《道德經(jīng)》四十八章，老子說：“為學日益，為道日損。”意思是學習要靠一天一天積累，體會“道”則要去外界攪擾、去“虛心”體會。將儒、道兩家在知識體系與認識論方面的主要區(qū)別一語道破。從根本上看，“為學”是做加法，“為道”是做減法，儒家側(cè)重于做加法，即“為學”，道家側(cè)重于做減法，即“為道”。
孔子說到“學”的時候，更多的指向客觀世界與風土人情方面的知識，更多的指向具有實踐意義，實踐理論的科學知識與經(jīng)驗。巜論語》開篇就說：“學而時習之，不亦樂乎！”學、習是先后承接的兩個環(huán)節(jié)，“學”正是為了“習，”即實踐?？鬃舆€說“不學（詩），無以言，不學（禮），無以立，”字習知識的最終目的是為了指導實踐，指導人生。
正因為孔子哲學的這種實踐品格、入世品格，后人將其孔子的學說冠名為“道德哲學”，“人生哲學”?！盀閷W的目的增加積極的知識，為道的目的是提高心靈的境界?！倍鬃拥摹盀閷W”就屬于科學的范疇和道德倫理的范疇。
“為學”與“為道”是兩種類型的學問，所謂“為學”即今天的科學，所謂“為道”即今日的哲學?！盀閷W”在于面對外部的客觀事物進行探索，不斷地追求知識，故說“日益”?！盀榈馈痹谟诿鎸?nèi)在的精神世界進行修養(yǎng)，不斷地摒棄私欲，故說“曰損”。是針對不同的對象而說的。在于求得知識和超越知識直達哲學正是所需要的。
儒家做加法，在知識增加到一定程度也做減法，道家做減法，則在做加法做到一定程度的基礎(chǔ)上，否則無從減起。所以后世儒道合一、儒道合流，并成為中華文化的精神內(nèi)核。分清儒、道之別，弄清孔子的本來意思，從儒家與道家哲學思想上去研究探索是不矛盾的。
從“圍墻內(nèi)和外”說起一一一
其實，千年來對儒、道兩家思想的分析，不是簡單的幾個字可以概括的，應(yīng)從起源頭說起。
周朝衰敗，諸候紛起，天下大亂。如何讓天下從亂到治？儒家創(chuàng)始人孔子，他把治家、治學的道理引伸到治理國家，即恢復“禮”，我們今天還看到舊社會人稱“半部論語治天下”，即強調(diào)君君臣臣臣、父父子子，就是讓人們進入“圍墻”內(nèi)，存天理滅人欲，安分守己，不得撒野（破尊卑之序）。由于其束縛人的條條框框多，所以有人才提出做人的“加法”。
道家則不同。老子針對從亂到治，提從“無為而治”，即順乎自然，你當官的只要不貪不惡，民心自歸順，天下自然太平。我們現(xiàn)在看到的“道德經(jīng)”就是這樣，教育大家修身養(yǎng)性，如在自然界萬物生長般，只要各自遵守規(guī)則，自然和睦相處。就如在圍墻外的人，自自然然地生活。所以，不是“減法”兩字可解釋完整的。
不過歷來都是：圍墻內(nèi)的人，總有人要破墻而出；圍墻外的人，也有削尖腦袋要往里鉆。對不同的學說，只有見仁見智了。即去其糟粕，取其精華。
不矛盾！
老子主張做減法，但不是一味地做減法。老子說“為學者日益，為道者日損”，顯然，老子認為做加法做減法要因人而異。世人之所以誤認為《老子》就是做減法，是因為沒搞明白《老子》的適讀人群是“為道者”！
而孔子辦私學，創(chuàng)儒家，目的是教育平民“蛻變”的，亦即儒家針對的是“為學者”，所以需要做“加法”！
最后，很重要的一點，《老子》的做減法，是讓統(tǒng)治者返璞歸真，無奢欲，無奢求，讓社會長治久安，絕不是讓人性、人品、人格做減法，也不是讓學識、能力做減法。
謝邀。簡述。
做人講規(guī)矩——即加法。
做人要快樂——即減法。
無論加與減，更多的是后人自我觀感而已！
老子循天理，解未解之迷。功成則退。人若有了知足的財富就要退下來，保健養(yǎng)生，才能享受積累的財富。退出社會讓給別人，有機會去積累財富是合道德的。視看那些貪心不足的貪官下場都不理想。
為學曰益，為道曰損，損之又損以至于無為。
學的知識干什么？就是為了用么，用是一樣樣去落實就是減法，人人都是為無而奮斗一生，日復一日雖加天數(shù)實在減壽數(shù)，無與有，前后，加減，左右，過之不及，智商低是很難分的。
為學日益，為道日損。[捂臉]
淺見。儒家講做人要做加法，就是要不斷進取，要有無限風光在險峰的攀登精神，也就是要入世，在入世后要講究仁、義、禮、智、信，方能走得長遠。儒家更看重功德，追求人的社會屬性，儒家思想所推崇的“仁“被歷代統(tǒng)治階級奉為治國經(jīng)典。
道家講做人要做減法，就是遵從自然規(guī)律，無為也是為 ，天人合一，道法自然，萬事不必太過執(zhí)著，不然適得其反，就是要出世，要修身養(yǎng)性，道家更看重人的自然屬性。打個比方，儒家追求科技的無窮奧秘，用機器人取代人類的工作，而道家則在考慮打破了平衡有一天會不會被反嗤。儒家緊跟社會，道家追求自然。儒家實踐，道家哲思。
這樣不僅不矛盾，反而能陰陽平衡，協(xié)調(diào)統(tǒng)一，互補互動，道路更廣闊，前景更輝煌，身心更健康、快樂。
人生就是自相矛盾。
孔孟側(cè)重于教人應(yīng)該做什么，怎么做；老莊側(cè)重于教人不應(yīng)該做什么，為什么?？酌系暮诵氖侵鲝垈€人隱忍，克己復禮；老莊的核心主張是有所不為，有所必為。因此，我覺得二者之間不是加法減法的矛盾，而是珠途同歸的契合；不是彼此對立的雙方，而是各自側(cè)重的各異而已。
當然，這個命題不是方寸咫尺之間所能說清楚的事情。但用異同比較的方法去探索古代不同的思想流派的特點，以作出對今天有點益處的個人看法，至少不會有大錯的。
非常高興回答這個問題，儒家的核心價值觀是仁義禮智信；道家的核心思想是道法自然，萬物順其自然。
儒家教導我們修身齊家治國平天下，就是做人要有社會責任，要有擔當，位卑未敢忘國憂。我們置身社會是要學會奉獻而不是一味的索取，所謂加法就是做人要學本能、立壯志、樹立家國情懷，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。儒家孔子思想主張以“德”“禮”為統(tǒng)治階級手段，提出以德治民，教書育人推崇“因材施教”，開創(chuàng)了中國幾千年政治和教育體系。孟子思想主張“民為貴，社稷次之，君為輕”，推崇的是以仁政為內(nèi)容的王道，以求得民心者得天下。在教育上孟子繼續(xù)發(fā)展了孔子的“有教無類”的思想，加強學校教育，并要求當政者身先垂范。儒家的孔孟思想對中國文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響，通過教育讓人學會做人道理和治國的理念，這就是講的做人要不斷補充學習，積累儲備知識也就是做加法的道理。
道家倡導“順其自然無為而治”，無為表達的不是無所作為，而是循道而作，法天地而為。讓人遵從自然，不做惡事，自然由性，自然而為。人的閱歷越多越煩雜，經(jīng)過一些磨練后你會覺得壓力太大，如何擺脫這個精神枷鎖，就是老子提倡的減法，“損之又損，以至于無為，無為而無不為”。人生容納要有度 ，不能貪求一味地索取，如果德不配位，又不知適可而止 ，遲早會被壓垮的 。人赤裸著來赤裸著去，從無到有從有到無，就是自然規(guī)律，要不斷的完善自我，追求人與自然和諧相處。
孔子說：“未知生，焉知死”；老子說：“萬物生于有有生于無”，儒家道家對于相通事物的理解各有千秋，從沒有相互沖突的理念，并不矛盾，而是相互補充，使得中華文化繁盛沿襲至今，影響深遠。
所謂的加法，是指增長智慧，增長知識，認識大自然。留下好的，留下有用的，留下向善的東西。
所謂的減法，是指減去無用的東西，減去包袱，也是我們現(xiàn)在提倡的，功成不必在我，我們提倡的忘我精神。
相傳凱撒大帝死的時候，要求把手放在棺外，警示人們要放掉一切?，F(xiàn)在共產(chǎn)黨員吳仁寶也說過，家有十棟洋房，睡覺只需一榻，家有十億存款一日只需三餐，告訴人們不要太貪。
從古到今，要求人們遵守規(guī)則，順其自然，天人合一。
所謂的加法，減法從沒有矛盾過。
謝友邀，儒家與道家都是扎根于華夏大地的兩個教派，雖然殊途但同歸，目地都是提高人的德行、格品以達到很高的要求。所著重的東西不同，前者著重于人在人類社會中的品德提高簡言之敬重人倫以提高自身，后者著重于對天地自然，以對天道的敬畏中修正自己的德行提高自身修為。所以不會矛盾。
加法增優(yōu)點也！減法去不足也！故不矛盾也！
并非加法與減法。
不矛盾呀！儒家是讓我們在做善事上用加法。老子讓我們把生活的憂愁用減法忘記。
夢中尋找神秘美女，卻被一個晦氣道童懟了我一頓，聽他忽悠完醒來已是三日之后，怪事！
某日午睡，一陣蟬鳴，把我催入夢中。依稀之間一陣琴聲傳來，我便尋聲而去，見一方杏色垂簾，嗅得妙香幾許，心生愉悅，
心想簾子那邊，或有美人撫琴，便一把掀開簾幕，但見并無美人，眼前乃是一座煙霧繚繞翠竹老松的山林。有詩為證：
枝虬錯呆鵲
竹密漏瑕光
石徑無足跡
亂草掩清荒
眼前有一行窄小石徑，我便蹣跚而上，良久方才看見芭蕉茂密遮天之下，藏著一座洞府，石門緊閉，藤蔓須彌，門口老鴉昏睡、小蛇蜿蜒，有一老猿盤桓一側(cè)，見我便來圍住端詳，我心想，世間竟有此種地方，莫不是有方外仙人。
一抬頭見洞門題寫：頭條山今日洞，又見左右一副對聯(lián)寫著：
娑婆世界一夢終須醒
滾滾紅塵萬法皆為空
我見了不禁拍手稱贊，忽然洞門輕開，一位仙風道骨，眉清目秀的青衣童子走了出來，
但見他垂髫松、墨瞳明，朱唇清，腰身挺，有日月之神彩，云霧之空靈。我在凡塵之中哪里見過這等人物，恍若畫上仙童一般。
這童子滿臉不高興說道：是什么人在此喧嘩攪擾。
我慌忙行禮道：這位小仙師，莫怪，我方才正在午睡，忽然間被一陣琴音引來貴山仙府。見門前對聯(lián)寫的奧妙，情不自禁拍手贊嘆，不料擾動仙境，罪矣。
那童子道：少見多怪，無事早早回去，此處不可久留。
我問道：小師傅先莫趕我，我既然來到此處，不可空回，望能進見你家祖師，求問道法，豈不應(yīng)緣。
那童子道：我家?guī)煾捣讲藕臀艺f，有個糊涂人，將來洞門前，你且去與他說幾句糊涂話，讓他死心而去。
原來真是你在這里胡攪蠻纏。正所謂殺雞豈用牛刀，你有何要問，我代替師傅答你便是，莫要擾我?guī)煾登鍍簟?/p>
我拱手作揖道：多謝你家祖師慈悲，我這幾日有個問題思索不解，請小仙師解答。
童子道：快快說來，無需繁瑣俗禮。
我問道：儒家講做人要做加法，《老子》中卻做減法，這樣矛盾嗎？
那童子道：儒家如何教人做加法？
我說：修身，齊家，治國，平天下。不是逐一增加嗎？仁義禮智信，不也是加法嗎？
那童子笑道：你等世人，以肉眼讀書，卻把心眼閉得死透，但凡看到幾個文辭疊加便說是加法，豈不笑人？我且問你，修身需要如何？
我說：修身需要去驕戒躁，需要克己復禮，需要節(jié)制欲望。
童子道：如此是加法還是減法？
我恍然道：此是減法。
童子又道：仁義禮智信，要做到便要如何？
我回道：要做到仁義禮智信，必須驅(qū)除內(nèi)心惡念，自私，傲慢，愚癡，狡黠。
童子道：此是減法還是加法？
我回道：當然是減法。
童子笑道：那你說儒家是加法，又從何說起？
我一時竟不知說什么話來回他。
那童子又道：你所言老莊道家為減法。我且問你，減到無為無我之處，有何可減？
我回道：那是減無可減。
童子道：道家以無為處事。認為并無可減之事，自然如此。你若減上加減，猶如頭上裝頭，畫蛇添足，何如？
我聞聽頓時無法言語，但覺此童子之言甚是有理。
那童子又道：世人以增減之偏見，強名儒道兩端，其實愚癡。要知世事有增必有減，有強必有弱。兩兩相成，正反相輔，所謂禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。不聞《心經(jīng)》曰：不增不減，不垢不凈，不生不滅。
你若一路加上去，加到何時是個盡頭。你若一路減下去，又減到何時是個歸處？須知此道本來無增無減！世人強為增減，違背老子道法自然至理，亦錯解儒學本來至簡之道。
人間多少有志之士徒耗生命寶貴光陰，猛做加法，以博學多識為道，以思辨至極為傲，疊加妄想云梯，只盼有朝一日可登青云天。卻不知天外有天，天上有天，無有窮盡。
又有人自以為返璞歸真是個減法，便一路猛做減法，削足適履，卻不知微中有微，密中有密。往微細里去，同樣無有窮盡。
此兩者皆為殊途同歸，可名為：畫蛇添足，頭上加頭，多此一舉。
汝本在家中安樂，何須另找一條加減門路企圖回家，豈不笑話。
若論儒門，如學人不嬌柔造作，不刻意貪著增持。能做到秉持初心，反求諸己，從善如流，自知之明，已是大儒君子之范。
可惜世人以為大儒乃衣冠楚楚，學富五車，口若懸河道貌岸然居高臨下之態(tài)。
唯獨忘卻本心之善，將質(zhì)樸虛懷之初心，束之高閣，丟在九霄云外，再不肯落地，飄在半空之中。此為加法之禍也！
又有學道之人。以為道法至簡，乃執(zhí)著斷舍離與放下。為放下而放下，為斷舍離而斷舍離。
強滅人欲，或強作苦行，終至枯槁乖張。殊不知此為求道之欲貪婪之心作怪驅(qū)使，此為減法之禍也！
我聞之，恍然大悟，向仙童行禮道：小仙師所言甚是，解我多年愚癡疑惑。
那仙童道：古之賢人學儒，背四書五經(jīng)，明春秋大義。于一生中循序漸進體會孔孟之道。
看似是在增持，實際同時在做減法。須知得一樣便需舍一樣，舍得相合絕不落空，猶如金蟬脫殼。舊殼不脫，新體不生。
此為蛻變之意。蛻變者，不增不減，或曰，又增又減。實乃自然之道。
亦契合老子之法。老子無為之道亦是如此。切不可執(zhí)著狂減，以為減到歸零，便合乎所謂大道。
須知老子又說上善若水。真實之道何得有大小，恰如水流，隨緣就勢變化無窮，本來不增不減，或曰，又增又減。不過自然而然而已。如此兩個字——本來，
如是如是。
為得而減，稱為欲執(zhí)，則減法為大謬，故知佛陀因何棄苦修，食奶酪而悟菩提者也。
為得而增，稱為強求，到頭來竹籃打水，也是終無可得。
我聽聞童子所言，實在汗流浹背豁然開朗。只覺自己若干年來偏執(zhí)增減之法。徒費光陰做了許多無益之事。猶自以為得，其實愚癡。如今方知，迷于文字，偏執(zhí)一端，無非笨拙憨傻被欲望所役。
童子見我恍惚，催促道：你在那處已睡三日，不可再睡，我這里也是呆不得了，日后有緣再來，快快回去吧。
又頌歌曰：
無求無得兮居虛谷，不增不減兮見本來，俯首觀步兮忘前后，棄圣絕智兮近瑤臺！
那歌聲清涼入心，使我忽然間醒來，家人正要把我往醫(yī)院送，說我昏睡三日不醒。因一直面露笑容方知無恙。日后記憶童子之言，若有所悟，卻也始終不得其妙，只覺腦筋思索疲累，就此索性放下，唯吃喝玩樂，圖個下半世快活罷了。
人生中有時候要做加法，有時候則需要做減法，這其實并不矛盾。一般而言，儒家學說適合人生的中青年時期，就是成人到四十歲之前?？鬃幼约阂舱f，“予十五志于學，三十而立，四十而不惑……”這個時期，正是求學的黃金時期，之后便是成家立業(yè)，需要積極進取勇于拼搏才會有比較好的前半生，所以要做加法。努力學習各種知識本領(lǐng)，積極工作以建功立業(yè)是這個時期的基本特征。 進入了不惑之年，年少時的雄心壯志大部分都被歲月消磨了，這時的你會發(fā)現(xiàn)，并不是你想做什么就能做什么。你開始面對現(xiàn)實，發(fā)現(xiàn)只有舍棄一些東西，才會成就另一些東西，此時你的心性正好合于道家“無為”的觀念，也就是有所為有所不為，這就是做減法。這個時期，你的人生經(jīng)過世事的歷練，變得純粹深沉，明白了酸甜苦辣都是人生的一部分，從而坦然面對，寵辱不驚。 也就是說，儒道思想在人生中的不同時期滋養(yǎng)著我們，給我們提供精神的動力抑或是心靈的慰藉。
人在追求物質(zhì)生活上，如果實施“減法哲學”的話，那么在構(gòu)建精神生活上則要實施“加法哲學”，加強人文道德修養(yǎng)，不斷地塑造理想人格，不斷地提升人生境界，以獲得心靈愉悅和滿足。人的精神生活越豐富，快樂指數(shù)也就越高。
很難用一樣或者不一樣來回答，應(yīng)該說是“似是而非”吧。舉個例子，一個人說羊有四足，另一個人說羊有生命，這倆人說的羊是一樣嗎？只能說是言說、觀照的方式不同，導致了不同的結(jié)果。
儒家、老子的加法減法之說法，與此類似。
《道德經(jīng)》里很多看起來像是否定儒家思想的話，實際上并非“否定”，更像是“批判”。
比如老子講“大道廢，有仁義”，儒家是提倡仁義的，在老子看來仁義卻并不是一種多么高端的東西，那么是否可以說老子的學說否定了仁義呢？
并不是，他只是講，和“仁義”相比，社會的運行還有一種更加理想的狀態(tài)，就是大道。那么假如君王把政治目標錨定在“仁義”上，顯然不是最優(yōu)的，只能算法乎中而僅得其下。
儒家表述和老子的表述有很大不同。儒家是清晰化的，傾向于告訴人“某某是好的，因此你要那么做”，老子極少這么說，他只會告訴你某某是不好的，不完善的。當老子說“某某是好的”的時候，反而給人一種語焉不詳?shù)母杏X，因為這時候他說的“某某”，到底是什么，讀者都深感費解。
（儒家）__處事要高調(diào)：為人進取用加法，多為別人著想，多為他人分擔達到利益最大化。
（道家）__做人要低調(diào)：計較埋怨用減法，不自滿，減少不必要的糾紛得失要順應(yīng)自然。
舍是減法，得是加法，加法減法靈活用運被不矛盾，加減互補天下無敵。做到不增不減！不生不滅！
此乃我佛門最高境界！
儒家主張入世，道家主張出世。入世出世，都是針對“世”來說的。儒家以修身齊家治國平天下為價值取向，這從個人到家庭到國家天下的過程，就是一個加法過程。為了完成這個加法過程，儒家提出了仁義禮智信，提出了禮義廉恥，提出了忠孝節(jié)悌，提出了恕道。通過孔子及其弟子們的示范，闡述，演繹，讓人們按這些標準來修其身，齊其家，治其國直至平天下，這個過程中，人每天都在學習，實踐，進步，每天都在“見賢思齊”，都在“日三省吾身”，每天都有增益所不能。這個加法過程十分明顯。而這一切，都體現(xiàn)了一個入世的態(tài)度。人的社會屬性決定了人要去為社會做些事情，所以，入世的態(tài)度是一種積極的態(tài)度。
老子比孔子年長約二十歲，做過周朝的守藏室之官，也就是國家圖書館館長的意思。老子主張的道，是一個非常玄奧博大深邃的概念，我理解大概相當于整個宇宙大自然的規(guī)律的意思吧。老子主張人要順從天道，天人合一，主張無為主張不爭，因為無為才能無不為，不爭才能無不爭，總的來說，強調(diào)的是人的自然屬性，主張修身養(yǎng)性，人不斷去掉一些貪念私欲，逐漸與天道自然相契合，不勉強去為和爭，這個過程，就是個減法過程。道德經(jīng)里提出“上善若水”，主張向水學習，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。從水這例子說明了不爭的道理。而正是水這種利萬物卻不爭，處人之所惡的品性，才最接近于天道?？鬃釉?jīng)向老子問道學禮，對老子這方面的思想，感悟很深，對于水，孔子也有更深的觀察和思考，對水那種就方則方，就圓則圓，恒常持平的特性也有哲學的領(lǐng)悟。
儒家與道家，加法和減法，是一種相容與互補的關(guān)系，人本身就具有社會與自然雙重屬性，這本身就不是對立的。古代奉儒家思想為尊，但每到戰(zhàn)亂動蕩之后，社會生產(chǎn)力被破壞之時，又每每會以道家的無為思想作指導，無為而治，與民休息，輕徭薄賦，做一段時間減法，讓社會和人民得以休養(yǎng)生息。由此可見。儒道兩家，也如果中國哲學思想中貫穿的陰陰，儒家入世為陽，道家出世為陰，相容互補，相輔相成，正反映了中國式哲學的博大精深，并無矛盾之處。
沒有矛盾。加法是做世間的善益事務(wù)，減法是去除內(nèi)心的占有貪欲；兩家目的是一樣，在提高人的素質(zhì)涵養(yǎng)，身心修持的下手處不同。
舟行江上，逆流而上，不進則退。返回途中，順流而下，非但不用力，還得小心行進太快。
做人也如此，不同階段有不同的目標，意義也不一樣。青少年時期應(yīng)做好加法，努力提高自己，不負韶華。青壯年時應(yīng)敢為天下先，擔負社會中堅的力量，為自己和家人去創(chuàng)造，為社會做出貢獻。中年以后，人生是該做減法，適當一步步放下，把舞臺逐步交給年輕的一代，讓社會形成一個良好的發(fā)展生態(tài)。同樣也利于自己空出時間，放下身心去享受人生的美好。
清代文人李漁在家鄉(xiāng)浙江蘭溪曾筑亭寫下一聯(lián)：“名乎利乎道路奔波休碌碌，來者往者溪山清靜且停停”
人生苦短，進退有道。適合的時候轉(zhuǎn)身過來，將別有一番天地等著你！
儒家所講的加法是什么？
儒家思想的核心觀念是仁義禮智信，忠孝悌廉。所以儒家要求做人要遵循這個思想觀念才是為人。
儒家思想是講做人要漸進，就是“茍日新，日日新”。每天都要進步一點點，以提高自身的道德修養(yǎng)，《易經(jīng)》中的一句話叫做“天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。”
而作為道家始祖的老子，其思想核心觀念是“無為”二字。無為不是不為，是順勢而為。
老子在闡述做人時講究的是
“為學日益，為道日損”，什么意思？在學習上主張進步，這跟儒家主張的“茍日新，日日新”異曲同工。
老子還講“損之又損，以至于無為，無為而無不為?！崩献拥膿p即儒家的減法，說法不同而已。但是在為人處世上都是似乎遵循是“天命”二字。
做人這個問題其實就是一個加減法的定律。人生實踐中，生活中面對的就是得與失。把得定為加，相應(yīng)的失就是減。一加一減是互利的。有失才有得，先有付出，經(jīng)過努力。才可能有回報。
我認為二者不矛盾。二者教人做人方式方法不同（一加一減），目標目的一致（簡單地講教人向善）。
（原文）為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。
? ? ?【讀經(jīng)悟道】本章老子主要講了如何才能達到無為的境界。老子說，讀書做學問要不斷積累知識，但，做人做事要不斷做減法，減之又減，才能達到無為的境界，做任何事情都可以游刃有余了。為什么達到無為的境界，要不斷做減法呢？就像讀書，會讀書的人，書越讀越薄，經(jīng)過消化吸收，學以致用，融會貫通，推陳出新，變成了自己的智慧。一本書，一句話，流傳千古。正所謂，半部《論語》治天下，一本易經(jīng)釋乾坤。天下智慧出老子，家國興衰通鑒知。
? ? ? ? 做人如何做減法？要不斷減少貪欲，摒棄名利追求，越來越寬容，越來越平和，才能寧靜致遠，淡泊明志。心若素簡，方為自然。簡單到極致，才為大美丶大富丶大貴。 ? ? ? ? 大道至簡。老子說：“天下難事必作于易，天下大事必作于細”。從簡單處入手，遵循自然規(guī)律，循序漸進，再難的事也可以做成。從細節(jié)入手，從小事做起，再大的事也是小事。簡單是一種厚積薄發(fā)的能量，復雜的事簡單做，是能力和智慧。 ? ? ? ? 簡單是一種思維認知能力，透過現(xiàn)象看本質(zhì)，化繁為簡，各種角度都考慮清楚了，認知偏差就會小，成功概率就會高，所以能抓住重點，拿住七寸，自然就簡單了。 ? ? ? ? 簡單是一種大智若愚，大巧若拙，大辯若訥。有智慧的人不炫耀，不多言，低調(diào)謙遜，善于傾聽，善于發(fā)揮別人的長處，善于發(fā)現(xiàn)別人的優(yōu)點，善于吸納不同的意見，所以，優(yōu)秀的管理者，如華為的任正非就有一名言：讓聽見炮聲的人來指揮。學會授權(quán)，學會用人，領(lǐng)導做減法，員工做加法，團隊卻達到了乘法的效果。這就是無為而治的境界。相反，如果領(lǐng)導事事親力親為，員工事事匯報請示，不敢做主，沒有擔當，既培養(yǎng)不出人才，團隊也沒有戰(zhàn)斗力，領(lǐng)導喊累，員工叫苦，團隊像羊。
? ? ? ? 當然，學會做減法，不是盲目放權(quán)，為了做減法而做減法，而是在知己知彼丶知人善任的基礎(chǔ)上，充分調(diào)動各方面的積極性，尊重人才，用人所長，尊重規(guī)律，合理配置資源，使人丶財丶物各盡其用，效能最大化。善于做減法，減的是無用功，加的是向心力，乘的是奮進志，建的是歸屬感。 ? ? ? ? ?做好減法，意味著全神貫注，全心投入，竭盡全力，聚焦一點，力出一孔，認知清晰，目標明確，定位精準，有所為有所不為，懂取舍，善謀勢，人心齊泰山移
儒家做加法嗎？也許這個觀點可能來源于老子在《道德經(jīng)》中提到的“為學日益，為道日損”理論泛化吧。但是，如果從做人的角度來講，儒家和道家經(jīng)典中的教條不能簡單地用加法和減法來表述吧。儒家強調(diào)入世，道家著重出世。儒家講究“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，道家講“后其身而身先，外其身而身存”。所以從人與社會交互作用的角度上講，儒家更主動一些，對外界設(shè)定的條條框框是要多一些，有點“閉門造車，出門合轍”的味道。而道家更達觀一些，“淡泊以明志，寧靜而致遠”。但是從個人修行的角度看，其是一樣的，儒家講究“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”；道家講“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”其實這都是在做減法！不過，非要用加減法的方式區(qū)分道家與儒家的話，還真不是用修身做人方向上的，而是用在“治國理政”方面的:道家在為政上強調(diào)“小國寡民”，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”，“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下矣。”這是在“無為“，在做減法；而儒家主張為政“必也正名乎！”“君君，臣臣，父父，子子。”正名以禮“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”“君子之仕也，行其義也”“正其誼，明其道”。這是要“為天地立心，為生民立命“，是在做加法。以要言之，儒家與道家在修身的方式及原理上是相通的，都有“天人合一”的味道；但在入世的態(tài)度和方式上是截然不同的，但不能簡單地用加減法來大而化之。
不矛盾
要按需要去做
儒家和老子的道家分屬兩個門派。儒家是積極向上的，道家主張無為而治。積極的人，自然不斷積累以求量變。而無為而治是一種順應(yīng)自然規(guī)律的態(tài)度，自然是希望少一些有可能破壞規(guī)律的言行。無為而治之下，人只要見招拆招即可，命運送來什么就愉快地接受什么，不去刻意抗爭或試圖撥正。
在儒家思想之下，做人和做事都需要用積極的方式，去求得質(zhì)的飛躍。所以需要加法才可能抵達這個高度。儒家強調(diào)用人的能動性來去除時間不和諧，以實現(xiàn)世界大同。而道家思想之下，人越是少一些對周圍的人和事物的刻意影響，一切越是與自然接近。自然，就是事物本來的樣子，老子是要全民把自己當成自然的一分子，處處維護賴以生存的世界，以達到和諧。
其實兩者的終極目的是一樣的，只是道路和方法各不相同。不存在矛盾與否。
因為“儒、墨、道”三家是把具有生命活力的哲學體系存在的“內(nèi)容與形式和中介”分離后而失去了生命活力的表現(xiàn)形式，所以無論是孔子儒家的加法，還是老子道家的減法，都是故意人為的表現(xiàn)，而不是真正意義上的自然行為。真正的具有生命活力的哲學體系倡導的“加減”法是“減少”人體自身的心中存在的“嗜欲即貪欲”，而“增加”人體自身的心中和大自然的大氣融會貫通的“氣力”存在的精神！一旦人體自身的“心與九竅和道理”被心中的“嗜欲、貪欲、欲望”堵塞而分離，就失去了這種自然“增減”的功能！剩下的就只能是嘴上說說而已！
我認為，人生的道路上，做加法，或者說做減法，都應(yīng)該根據(jù)自己的實際情況選擇適合你自己的生活方式，需要做加法或者說做減法，不意照搬硬套！靈活運用，全盤考慮適合你的就是最好是的！
道是一本為人做事，加減乖除的自然規(guī)律，老子減法，孔子加法，他都是名利之輩，你說一減付一等零，我偏把一加付一等于三。一是一個點，零是一個點，付一又是一個點所，則為三個點，而，用加減乘除，分別是正負為零，付一，正一，無論怎么計算都三角四方形，與周圓，的技藝關(guān)系，因果循環(huán)，但孔子，為了證明自己的智慧高于老子，與老子爭長論短。這只是一個方面，在單式計算上是沒有矛盾的，但在組合中是單一的。這點是法理，與術(shù)理的問題。而法理要結(jié)合術(shù)理，術(shù)理要配置法理，才能把事物變化，演繹為整體。極端雖可一時成功，但絕對不能長久。這就是華夏文明的真理哲學。
不矛盾。儒家主張入世而治，有為而治，強調(diào)客觀方面要努力修為，齊家治國平天下。而以老子為代表的道家主張出世無為而治，強調(diào)主觀方面要用\"減法\"消除欲望，順應(yīng)自然規(guī)律，以達到人內(nèi)心和諧、人與自然和諧、人與人以及與社會相和諧的無為而治。
做人，
中國古代文化無不是為人之學，
由為人而為政者。
道家講法天地自然，
主張無為，
不以人害天，
其實也是滅人欲盡天理的意思。
看上去是減法，為道日損，
道家更形而上講人要棄智絕圣，
對現(xiàn)實生活持消極態(tài)度，
清心寡欲，復歸于天。
儒家不主張放棄現(xiàn)實生活，
即使這個世界不完美不良善，
而且想讓這個世界變得更好。
在儒家看來，人的私意和私欲是破壞社會和諧的根由，
所以主張發(fā)揮個體的道德主體性，
克己復禮，內(nèi)圣外王。
因為它的社會觀念（政治觀念）是家國同構(gòu)，
所以推己及人的忠恕之道是必由之路，
修身成為第一要務(wù)，
在功夫上要求甚多，
看上去是加法，
但它想達到的客觀目的是減法，
減少社會的沖突和摩擦。
儒家講滅人欲盡天理，
其宗趣與道家不同，
道家為個人而個人，
故在去性合夭，
以潔身自愛任運自由為目標。
儒家為社會而個人，
故在于盡性知天，
以天理良知求社會康寧。
所以，
滅人欲之滅，皆以天為則，
在道家為滅絕，
在于順性。
在儒家為滅度（這個佛教詞匯很好），
重在化性。
就我個人的一點點小小見解。
中國哲學思想，幾乎都產(chǎn)生在春秋戰(zhàn)國，百家爭鳴那一段時間。400年的社會動亂，殺戮、血腥、名不聊生，看到如此社會慘狀，各個學派或者說思想都分別提出自己對于社會的改造想法。于是產(chǎn)生了道家、儒家、墨家、法家等等學術(shù)流派。
道家和儒家，放在一個大的層面，是不同的兩個思想流派，所以不存在矛盾一說，各有所長；
但是，他們的文化基礎(chǔ)，都是對三皇五帝的時代向往以及對于“道”的延續(xù)和發(fā)展。同根生。
道家的思想中的確有“減法”的概念，但是它更注重“無為無不為”，道家學說并不像普通人所理解的那么悲觀或者避世。道家思想最核心的思想按照我的膚淺理解，是“順勢而為”、“順其自然”、“干你該干的”。
俗話說“盛世的和尚斂財，亂世的道士下山”。道家思想表面上看起來是“避世”的，但是如果你仔細研究了道家思想，尤其是《道德經(jīng)》和《莊子》，他們所提倡的是：別亂來，該你干嘛你就干嘛。
“無為”不是啥都不干，而是你把你該干的干好，然后就隨他去吧。
儒家思想是以禮為基礎(chǔ)，也就是以社會關(guān)系的詳細劃分，來要求人們做自己本分的事情，也是別亂搞，踏踏實實做你本分的事情。
老子和孔子，對于“道”的尊崇，是一致的。
還是那句話，宋明理學糟粕太多，它是不能作為儒家思想去理解的。要了解儒家，還是得看孔子、孟子、子思等作品。
《中庸》的庸，就是《莊子》最先提出來的哦！
謝謝。
我認為儒家講究做人要做加法，道家倡導減法，矛盾不矛盾是看問題的角度問題。前提是我們要永敬畏之心認真學習儒家和道家等百家思想。
我認為儒釋道三家同為中華民族老祖宗的文化瑰寶，其實是互補的，各有千秋。
就儒家和道家來說，同為哲學思想，我感覺一個是講究入世之學，一個是講究出世之學。
首先，我認為孔孟之道講究倫理綱常，仁義禮智信，倡導仁愛，自秦始皇罷黜百家，獨尊儒術(shù)以來，時代君臣和百姓均以“修身、齊家、治國、平天下”為準則，先天下之憂而憂，窮則獨善其身，達則兼濟天下的君子之風。
儒家思想講究的是有為，注重品質(zhì)，是從完善個人，維系家庭，服務(wù)社會的角度出發(fā)，從個人的品質(zhì)修為和成就上做加法，是一種入世思想。
其次是道家思想，最初的黃老思想倡導無為而治，道法自然，順勢而為，小國寡民，休養(yǎng)生息，人與自然和諧相處，實際上我認為是真正以人為本。
道家思想講究辯證的看問題，致虛守靜，尤其是從物欲方面，講究處下，抱樸守拙，清凈無為。這種在物質(zhì)上做減法都修身養(yǎng)性，實際上是一種出世思想。
這兩種思想在社會不同的時代，人不同的時期從來不矛盾。
在品質(zhì)修為和社會成就層面，我們應(yīng)該是學習儒家的做“加法”。
在修身養(yǎng)性道法自然層面，我們應(yīng)該學習道家思想，做“減法”。
二者實際上是一個整體。
佛為心，道為骨，儒為表，這應(yīng)該是傳統(tǒng)的中華民族大家之修為吧。
一家之言，歡迎各位老師指正
作者：桃花源小筑
在我們古老的大中華儒家，釋家，道家本來是一家，它們之間都有共同點，又互相補充，例如平時我們做人要做到仁，義，理，智，信。平安盛世時佛家就會提醒大家善因結(jié)善果。當遇到有災(zāi)難的年頭時就會用道家的方法保佑遵守天規(guī)，有德的人度過難關(guān)，安康。木來不該說出來的心中秘密。
如果同時以兩種規(guī)范要求自己，那當然是矛盾啊。道家說順應(yīng)自然，儒家說明知不可為而為之，所以儒家和道家互相看不上。
能融合的比較好的也就像“達則兼濟天下，窮則獨善其身”：天命在我則用儒，時不我與則用道。
至于說什么外儒內(nèi)道，多少有點虛偽或精神分裂吧。。。
老子是關(guān)心戰(zhàn)略的，把握大方向的，要精準正確。儒家是講戰(zhàn)術(shù)的，具體執(zhí)行的，面比較廣事比較多。
