子曰“君子敏于行訥于言，巧言令色鮮矣仁?！边@兩句話的意思是：“君子說話要謹慎而行動上應(yīng)敏捷，滿口花言巧語，善于滿臉堆起討好的笑，這種人，是沒有多少仁德的?！?/p>
孔子認為放言容易，行動實難。再三的忠告門人，說話要謹慎，行動要敏勉。多干實事，少說廢話、套話。只有行動才決定一個人的倫理道德價值。有的人不善于談吐，口頭表達不行，但書面語言能力高蹈。如西晉文學(xué)家左思，《晉書·左思傳》稱他“貌寢口訥，而辭藻壯麗”。對文學(xué)家和作家來說，作品就是他的事業(yè)，他的行動的記錄。事實上，左思的《三都賦》構(gòu)思十載而后寫就，一時富貴之家，競相傳寫，當時的洛陽城為之紙貴。作為成德君子，一定要敏捷行動，富于行動的韌性和及時性，少說廢話、套話和隨聲附和的話?！把远酂o實”，君子引以為恥。
謝邀。[原創(chuàng)]
個人淺見認為圣人的“君子敏于行訥于言”的意思是:就現(xiàn)在的話說就是坐著談，何如起來行！從古至今，勞動成果，科學(xué)成就，學(xué)習(xí)成績，各種技藝和藝術(shù)等等，無不是在敏于行中所獲得的。所以圣人強調(diào)了君子要多行動，少夸夸其談。一個家庭，一個單位，夸夸其談的人多，干實事的人少，這樣的家庭、單位要想興旺發(fā)達是不可能的?？照?wù)`家、誤業(yè)、誤事等。所以有人說，荒草田里收成少，空話的地方智慧少。
“巧言令色，鮮矣仁?！本湟馐?花言巧語，一副討好人的臉色，這樣的人是很少有仁德的。曾子說過“脅肩諂笑，病于夏畦”。意思是聳起兩個肩頭，做出一副討好人的笑臉，這真比頂著夏天的毒日頭在菜地里干活還要令人難受?。?/p>
然而在歷史和現(xiàn)實中，這種巧言令色，脅肩諂笑的人并不因為為正人君子所鄙棄而減少。巧言令色的人在花言巧語的掩蓋下，都有不可告人的目的和陰謀，表面謙謙君子，實際是偽君子。古人說大奸似忠就是此意。古人還說“惡之顯者禍淺，而隱者禍深?！?/p>
孔圣人的這句話是他對社會中人生經(jīng)驗的總結(jié)。直到今天，仍然有告誡之義。為人要多干，當然必要的話還是要一語中的，那些夸夸其談的無用之語還是少講為好。聽鑼鼓聽音，聽話要聽真，在社會生活中，“巧言令色，鮮矣仁?！笔ト颂嵝盐覀儠r時警惕那些花言巧語，脅肩諂笑的偽君子，謹防上當受騙。
個人淺見理解，謝網(wǎng)友和讀者。圖片來自全網(wǎng)，不得侵權(quán)。
口惠而實不至，是人的行為中的一種弊病，一旦流行起來，遺害不淺。
孔孟之道在封建社會流行了上千年，麻痹、麻醉人民，用于維持自己的統(tǒng)治，直到上世紀五四運動，徹底揭去了其虛偽的面紗。
本著去其糟粕，取其精華，去偽存真、古為今用的原則，合理、正確運用古典名言警句，樹立、鞏固、崇尚新中國新時代新風(fēng)尚，而不是照搬復(fù)古。
新中國成立之初，許多美好的民風(fēng)、官風(fēng)、行風(fēng)傳承至今，雖然某些階段受到了污染，但沒有中斷。
當前，不忘初心，牢記使命已成大勢，勢在必行。
對于這句話的解釋現(xiàn)在大多是這樣的：君子說話少笨拙但行動迅速；花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人很少有仁心。但是這么解釋我并不怎么認同。對與巧言令色鮮矣，南懷瑾南大師在《論語別裁》中是這樣解釋的：“巧言”是會吹、會蓋?？鬃诱f有些人很會蓋，講仁講義比任何人講得頭頭是道，但是卻不腳踏實地?！傲钌笔菓B(tài)度上好像很仁義，但是假的，這些與學(xué)問都不相干?！磅r矣仁”——很少真能做到“仁”這個學(xué)問的境界?？偲饋砭褪悄苷f會道，表現(xiàn)很仁義，但是很少能做到仁義，我比較認同這種說法。
對于前面的君子敏于行訥于言，我認為君子不一定非得表現(xiàn)的說話很誠實感覺很笨拙的樣子，而主要要求在行動上，行動固然重要，但是話也要說到，表達好，很多時候很多誤會就是因為一句話沒有說到，沒有說開，知道誤會變大，反而說開了，然后再去做事情，就沒有那么多誤會了，做起來大家也能相互理解。但是以前的古文字一個字表現(xiàn)很多意思，不像現(xiàn)在字面意思那么簡單，因為以前寫字不容易，每一句都是字字斟酌，所孔夫子這句話我覺得應(yīng)該是君子做事有邏輯連貫迅速，而說話實事求是，誠實謹慎，不加如其他夸張描述。
我是曼聲，很高興回答這個問題！
先說明我的觀點，不考慮性格因素，我是贊同孔子曾國藩的說法的；用人當選木訥之人，空談?wù)哒`國誤事，更是一點不錯；交友處事也要找“訥于言而敏于行”的君子，遠離巧言令色的小人。這不僅是歷史的經(jīng)驗，更有道理可循。
我在這里把巧言令色之人稱為小人，是因為他們多半以花言巧語、令人溫暖的笑容來套取好處，攫取利益，讓人上當，行害人之實。“巧言令色”的后面沒有對他人有利的東西，不是害人就是利己。
識人要“聽其言，觀其行”
子曰“君子欲訥于言而敏于行”（《論語.里仁》）；子曰“巧言令色，鮮矣仁”，《論語.學(xué)而》。
兩句話出自《論語》，鮮明地勾勒出君子與小人的樣貌。
“君子欲訥于言而敏于行”：孔子的意思是，君子往往說話遲鈍些，而行動敏捷些。訥（ne第四聲），遲鈍。敏，敏捷。人的資質(zhì)不同，有人生來口如懸河，有人生來笨嘴拙舌；有的做事敏捷，有的拖拖拉拉。然而，只是說說總是容易，做起來總是困難，說話越隨便，做起來越吃力，也就越是會失信于人。
“巧言令色，鮮矣仁”：巧言，花言巧語，掩飾想說的意思，以取悅于人。令色，就是裝扮出和顏悅色，掩飾真實感情，裝得假仁假義。“鮮矣仁”，少有仁人者。人的思想通過口頭語言和肢體語言表現(xiàn)出來。所以花言巧語，裝出和顏悅色模樣的人，不大會是仁人君子。孔子沒有說這樣的人絕對不是正人君子（也有語言美好、笑容滿面的君子，但很少），而是說“不大會”是君子，這樣的表達還是比較符合事實的。
識人不僅要“聽其言”，還要“觀其行”。
真君子和小人的區(qū)別，有如經(jīng)典服裝和流行服裝。越是經(jīng)典的越低調(diào)、沉靜、持久；越是偽裝的，越是要加以修飾、點綴、以博人眼球，但卻沒有生命力。
君子靠自己行動和實力生存，小人靠巧言令色混跡江湖。君子是真誠的，不用來什么虛偽，不用討好巴結(jié)，甚至不需要言辭，所以君子“訥于言而敏于行”，重在行動和實干，這一點很容易辨別。
小人是虛偽的，見不得陽光的，要偽裝，就得美化自己，就得表里不一，朝三暮四，以致見到人就滿臉堆笑、花言巧語，所以“巧言令色”是小人的特點，這一點也很好辨識，但是語言的迷惑性太強大，使得小人經(jīng)常得勢，而君子時常遭殃。
所以，識人要“聽其言”，看他說什么，更要“觀其行”，看他做什么，怎么做。這樣在用人、識人、交友等方面，才能有的放矢，避免徒勞無益，受騙上當，誤國誤事誤己。
用人要用君子
孔子是完美主義者，他提出的“仁”是道德修養(yǎng)的最高境界。夸夸其談，嘴上功夫強的，往往不夠?qū)嵏?，孔子對這種道德上的小人是否定的；而實干的人，要么不說，說了就能做到，從來都是實干家。孔子對這樣的君子是贊揚的，意在強調(diào)用人要用實干的君子。
《史記·李將軍列傳》就是一個例子。司馬遷在文章結(jié)尾時寫道：
太史公曰：《傳》曰“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。其李將軍之謂也？余睹李將軍悛悛如鄙人，口不能道辭。及死之日，天下知與不知，皆為盡哀。彼其忠實心誠信于士大夫也！諺曰“桃李不言，下自成蹊”。此言雖小，可以喻大也。
太史公說：《論語》說，“本身行為端正，不下命令，人們也會奉行；本身行為不端，即使下命令，人們也不奉行?！边@是說的李將軍啊。我見到李將軍，樸樸實實象個鄉(xiāng)下人，口不善于言辭。他死的時候天下無論認識他的或不認識他的，都為他哀痛。他那忠實誠懇的心地實在使士大夫崇敬，諺語說：“桃李不能言語，可樹下卻能踩出一條小路來?！边@話雖小，卻可以喻大啊!
可見，司馬遷是贊成孔子的觀點的。他贊揚李將軍，就是因為李廣符合孔子所說的君子條件：不善言辭，外表樸實如鄉(xiāng)下人，卻具有實干精神，給將士們做出了榜樣，自然就會影響一批人。李將軍的魅力就在于“訥于言而敏于行”。
然而，“馮唐易老，李廣難封”，李廣卻不得漢武帝重用。他號稱“飛將軍”，名震單于，他“訥口少言，與人居則畫地為軍陳，射闊狹以飲”廉潔平易，愛護士卒，戰(zhàn)功赫赫。然而他“命途多舛”，人生坎坷。隨衛(wèi)青、霍去病出兵攻打匈奴時，被爭功奪利、拉邦結(jié)派的衛(wèi)青等人陷害，又不會為自己辯解，最后被傾軋逼迫而死?！翱谠G”使君子成為君子，也造成君子的悲慘命運。屈原、辛棄疾、岳飛等等，這樣的人不在少數(shù)。
而像秦檜、和珅等乃是“巧言令色”的人，他們諳熟為人處世之道，專嗜逢迎巴結(jié)，謀取利益，讒害君子，反而一世得利。
人之追求是不同的。在物欲橫流之中，有些人看重物質(zhì)，急于功利，哪肯花時間埋頭苦干，兢兢業(yè)業(yè)？他們往往要動歪腦筋，功夫用在結(jié)交關(guān)系上，撈取更多利益。往往行花言巧語、逢迎巴結(jié)、害人利己之能事?！巴短覉罄睢保藗冇滞曰笥谛∪说倪@一套，以致君子冷落，小人得勢。屈原的經(jīng)歷就是一個證明。
交友要交君子
孔子說：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟（[biàn pì]）友善柔，友便佞（nìng），損矣?！?/blockquote>諒，是誠信；便辟：指諂媚逢迎之人，善于言辯之人；便佞：指善辯，巧言諂媚。
有益的朋友有三種，有害的朋友也有三種。與正直的人交朋友，與誠信的人交朋友，與知識廣博的人交朋友，是有益的。與諂媚逢迎的人交朋友，與表面奉承而背后誹謗人的人交朋友，與善于花言巧語的人交朋友，是有害的?！?/p>
交益友是人們的共識，要認準君子的標簽，識別君子品貌。正直，誠信、知識廣博都是君子的標配。睜大眼睛，不錯過身邊的君子，珍惜遇到的君子。如果在人生中能夠遇到一二君子，實乃幸事。
寫在最后的話
生活的復(fù)雜，在于人性的復(fù)雜，個中緣由，無法一言以蔽之。但孔子所提出的“君子欲訥于言而敏于行”的道德高標，不論什么時代，都是我們?yōu)槿颂幨浪非蟮牡赖聵藯U。
“酒香也怕巷子深”，君子也更要追求自身的完美，不僅要保持實干的精神，也要善于表達，精于表達，以便用人者識人用人，以便道同者攜手同行。
人心明鑒，君子之行永遠是被記住的。“君子欲訥于言而敏于行”“君子不器”“君子坦蕩蕩”“君子愛財取之有道”，他們始終不能放棄自己的操守，獨立于世，盡管“辛苦遭逢”“身世浮沉”，也依然含淚前行。
我非常贊同這個說法！但是這并不代表的普遍現(xiàn)象，君子說到做到，并不一定非要訥言敏行，只不過不說罷了。巧言令色一般指的是下級對上級的態(tài)度，有媚上之嫌，有為達目的不擇手段之嫌。這樣的人很少有仁義之心，但在特定的環(huán)境中，一些仁人志士也可以用這些手段達到仁的目的，例如傳說中的東方朔。
謝邀。做事踏實，行動敏捷，說話謹慎，應(yīng)該是一個人的頂級修養(yǎng)?；ㄑ郧烧Z，華而不實的人，很少有人具備仁的美德。我贊成孔子的觀點。這句話包含著下面幾層意思。
君子要少說點空話，多干點實事。清談?wù)`國，實干才能興邦。
踏踏實實做事，才是一個人的立身之本，搞好實業(yè)，發(fā)展科技，才是一個國家的復(fù)興之路。你口吐蓮花，說的天花亂墜，不深入實際又有什么用。新冠肺炎病毒很可怕，但更可怕的無知的謠言，集體免疫的敷衍，和無端放大悲觀與驚恐都會引起致命的不安與混亂。美國和英國的荒唐已經(jīng)自食其果。那個某省作協(xié)主席，竟然領(lǐng)著中國的俸祿，無視國家果斷，迅捷的封城措施，全民抗疫的艱難與犧牲，居然寫了一本在美國暢銷的日記。讓哪些竭盡全力攻擊中國的無恥政客欣喜若狂。面對突入起來的疫情，怎能不出現(xiàn)一點波折呢？應(yīng)該讓她去某些國家真切體驗“傷痕文學(xué)”。
言多必失，言語謹慎才是謙謙君子。不能亂說，做不到的不說，傷害別人的話不說。
強大的國家不一定有文化。中央新聞三次痛斥蓬佩奧，造謠污蔑，煽風(fēng)點火，污名化中國。不積極抗疫，一味追求政治私利，甩鍋中國的做法，令人不齒。特朗普的做法更是搞笑，一方面強調(diào)民眾戴口罩，一方面又說，全憑個人自愿，我本人就沒有戴。
而我們的文化是怎樣的？對于講話，是很講究的。孔子強調(diào)，先說了，做不到，就是一種恥辱。言語謹慎，還包括要寬恕別人，不要出語傷人。
孔子的學(xué)生南容，三復(fù)白圭，就是多次唱白圭這首詩，孔子就把女兒嫁給他。白圭出自《詩經(jīng)》，原句為，白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也。意思是白圭上的污點尚可磨去，可說話傷害了別人，可是覆水難收啊，給別人造成的心里陰影很難消除。
不是嗎？評價一個人不是看的說了什么，主要是看他能做什么。評價一個人并不容易，所以白居易說，試玉要燒三日滿，辨才需待七年期。
“君子敏于行而訥于言”，“巧言令色鮮矣仁”出自《論語·學(xué)而篇》。
“仁”是孔子的核心思想，但“仁”在《論語》中沒有準確的定義，而是通過一些具體的言行和情景展現(xiàn)來表達“仁”的含義。
司馬遷在《史記·太史公自序》中引用孔子的話：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”所以記載孔子與弟子言行的語錄——《論語》，不以抽象的說理，而是以豐富的情景，讓人們身置入孔門弟子的角色中，去感悟和體會“仁”的含義。
“君子敏于行而訥于言”，“巧言令色鮮矣仁”就是從言和行兩個方面去觀察人的“仁德”。
為何敏于行而訥于言就是君子之言行，而巧言令色就少“仁”呢？
在孔子的眾多弟子中，顏回木訥寡言，端木賜子貢則機靈敏銳，長于言談，可是孔子則說顏回“回也聞一以知十，賜也聞一以知二”?？梢?，在孔子看來，訥言多思的顏回遠勝于善言敏銳的子貢。
這是為何？因為孔子認為“訥言”是智慧的體現(xiàn)，所謂“知者不言，言者不知”。即明智的人不隨便說話，隨意說話的人真知灼見少。
孔子認為“訥言”得以以多思，多言則少思。少思而言多必失。
他曾說：“多聞，擇其善者而從之；多見而識之”，主張遇事多聽多看，保留疑問，弄清問題，再將有把握的部分說出來，“訥言”在此是多思多問的環(huán)節(jié)。
與“訥言”相對的是“巧言”，孔子認為“御人以口給，屢憎于人”。即一味逞口舌之利，以應(yīng)對快來對付人，這非常招人討厭，不僅少“仁”，甚至缺信，更有甚至招來殺身之禍。例如機敏善變的楊修多次破解曹操的玄機，最后因破解“雞肋”暗語而被曹操斬殺于陣前。
放言易、力行難，在日常的為人處世過程中應(yīng)篤行“訥言”?！对姟ご笱拧ひ帧酚醒裕骸鞍坠缰瑁锌赡ヒ?；斯言之玷，不可為也。”即白圭的斑點可以磨掉，而說出口的錯誤無法挽回，因此只有慎言才能避免失言。
只有善于約束自己、言語簡約的人才能使自己行為普遍合規(guī)、減少過失。所以孔子提倡敏行訥言，多干事少說話，言而切中要害，不能夸夸其談，徒逞口舌之能。
善言，少言，口才，是非必須而不為
言訥行敏誠君子，
巧言令色鮮于仁。
圣人洞悉事與理，
君子小人兩分明。
至道無文辯若訥，
浮言空談以悅?cè)恕?/p>
仁德之人尚質(zhì)樸，
言不由衷實奸佞。
本題目的提問？出自孔子《論語?學(xué)而篇》。論語；歷經(jīng)世代研學(xué)總結(jié)、得出結(jié)論：半部論語治天下。這一總結(jié)的結(jié)論，足以證明~子曰《論語》文本內(nèi)容，不是妄言空談，而是足具經(jīng)典意義的。
歷代對《論語》文本——子曰諸多內(nèi)容的理解認識；相繼各代出現(xiàn)一個共同的通病，就是：各求所得認識、為己所用，卻忽略對子曰諸如內(nèi)容的~心得認識記述，詳述流布于世，讓更多人了解、認識《論語》子曰的諸多思想。這就是歷（儒 生）代對“論語?子曰”內(nèi)容研學(xué)的重大缺失通病，因此！論語繼后所學(xué)，得到的理解認識，似是而非，不得精要，迷惑不清。
比如：今提的“子曰~巧言令色，鮮矣仁，君子當訥于言而敏于行，恥其言過其行”。歷來的寬泛意義的儒生，當詳實記述~孔子意謂“巧言令色，是一些本性思想，透析他人或上司性情脈絡(luò)的，奸滑的，小聰明的巧智”。通過觀顏察色，把握他人（上司）心里=性情，進行投機取巧，從而達到自私自利的自身目的。
這樣“巧言令色”的思想，孔子認為：是缺少人性善德本真——正義公平合理的。是缺少正義公平思想理念的，徹底講，其思想理念根本，是害“仁”的。
孔子?子曰指出了“巧言令色”的錯誤性，緊接著又講出了~君子的德行規(guī)范：“君子應(yīng)當~在言語上，規(guī)范自律為貌似木訥寡言，而實際是讓人們摒除不動腦子的妄言習(xí)慣，集思于問題的探究，以促成君子對解決人事問題的敏于行，也就是解決事物問題的快速性，精準性，正確性”的實效性提升。
接續(xù)孔子又對“巧言令色，鮮仁”的行為思想做了評定，講：君子是感到巧言令色，鮮仁（實則害仁）的行為思想，是可恥的，不肖于那樣做的，語重心長的教誨。
總而言之！歷代儒生缺乏上述詳實的記述，卻只圖“自得子曰要義”而不作后世流布，造成后人對子曰諸如意義的了解不透，摸棱兩可。當然了→_→本人弊述，自然是不值一提。
就本題而言；“子曰”是孔夫子，~儒學(xué)創(chuàng)始人，一代宗師的圣哲之言，應(yīng)當承認，不可否認。并且！對于《論語》的諸如子曰句子，當！深度研學(xué)，明了“子曰”意義，助益人生，推進社會發(fā)展，才是《論語?子曰》的最大社會價值與現(xiàn)實意義。
親們:老朽完全認可贊同遵循萬世師表孔子的教導(dǎo)!"巧言令色"原本是褒義詞,指伶牙俐齒能說會道會說話有口才的佞臣佞人,如能沁人心脾心曠神怡心悅誠服,活靈活現(xiàn)娓娓動聽的演講家優(yōu)伶說書的藝人!此僅指那種花言巧語,阿諛諂媚,見貌變色,只講愛聽好聽順耳的話,口是心非,當面一套,背后一套,就是很少有仁義道德品行的小人!君子應(yīng)當檢點自己如何說什么符合道義適當不適當講的話,不能隨心所欲出言不遜?而對于自己如何實踐仁義道德的行動要自勉勤奮務(wù)實有業(yè)績!至于大言不慚言過其實說到做不到,以及文過飾非,苛責于人的話,都是蒙羞可恥不良的言行作風(fēng)!
認同！智者寡言，庸人多言！
孔子所說的每一句話，我都是非常贊賞的，因為都說的很對，也很實際。很多人會不理解不贊同，其實都源于錯解，錯誤認知。就像“君子敏于行訥于言，巧言令色鮮矣仁”，這說的也是很實在實用的話語，普通真實有效用，今天看到問題了，本人不才，在此嘗試分享我的理解。
首先，先要指正下錯誤。提問題的朋友比較粗心些啦，原文寫錯了，并且倆句話的出處不在同一個地方，我將分別介紹和作注解。
子曰：君子欲訥于言而敏于行。
這一句出自《論語》里仁篇，提問題的朋友，把話語顛倒過來了，并且還少寫了個“欲”字，缺胳膊少腿的。不說清楚，容易以訛傳訛，那所得到的結(jié)果，恐怕誤差就更加的大了。
欲：要的意思。
訥言：訥是口語笨拙遲鈍。訥言不隨便說話。
敏：快速敏捷，勤快。
行：行動，做事。
孔子說：身為君子，要話不隨便說，不隨便承諾。更重要的是勤快的表現(xiàn)在行動做事情上來。
孔子為什么要說這句話呢？因為在這句話之前，說到古人。
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。子曰：以約失之者鮮矣。
這是孔子講到古人，說古時候的人啊，是不隨便就說要怎么樣怎么樣的，因為怕自己萬一拼了老命也沒做成，要是這樣的話，那是自認為很恥辱的事情。所以，古時候的人，只要約定了，說出來了，就一定會做到，做不到做不好的，便非常少了。
就是因為這樣，孔子才會說“君子欲訥于言而敏于行”。這是在告誡今天的人，不要隨便就夸下?？冢匾氖求w現(xiàn)在行為上，努力去做就好了。
子曰：巧言令色，鮮矣仁。
這句話則是出自《論語》開篇的學(xué)而篇中，前面是有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。
所以，我們先需要來讀懂有子的這一段話先。有子，是孔子的一個得意學(xué)生，名字叫有若，春秋末年魯國人士，字子有，后人尊稱他叫“有子”。
有子說：一個人若是在家能孝敬長輩，出外又謙遜如弟弟者，那么要說這人會冒犯上級，那是極少，多不可能的事。這樣的人若是不會冒犯上級，但卻會作亂惹是生非的，也沒聽說有這樣的事。但凡君子都很在乎立身處世之道，而孝敬長輩和謙遜如弟者，便是“仁”的根本。
正因為有了有子的這一段話，才又引出了孔子說“巧言令色，鮮矣仁”這句話來。那么，這句話又是什么意思呢？
巧言：花言巧語，巧舌如簧。
令色：令，是命令。色，是臉色。裝出一副威嚴的樣子。
孔子說：那種花言巧語，話說不停的人，別人想插句話都插不了，這樣的人就是沒有仁心。那些整天都板著臉，說話像老大的人，也是沒有仁心。這倆種人都極少會有仁心。
我們從有子和孔子的對話中，可以看到老師和學(xué)生說的都有道理。
但是學(xué)生有子雖然也說的在理，卻很難讓人把握。因為人家在家里表現(xiàn)如何？在外面表現(xiàn)如何？別人或許看不到，或者看到的可能只是一時的表現(xiàn)。那你如何去判斷這個人呢？用我們現(xiàn)在的語言來評價，有子說的，就是“心靈雞湯”式的語言。
孔子說的，就不雞湯了。因為他就提出倆點，一點是跟你說話時，是不是只顧自己巧舌如簧表達發(fā)揮，容不得別人插話？是的話，代表這個人很自我，還很難傾聽他人的意見，那么，這樣的人肯定沒有仁心。再一個就是，如果一個人板著臉，黑著臉，說話官腔官氣的。這樣的人是面露兇相，當然也非宅心仁厚之人了。
關(guān)于“君子欲訥于言而敏于行”和“巧言令色”，這倆句話我的解釋也就告一段落了。行文至此，有緣看到本回答的朋友，您是不是不再誤解孔子了呢？本人命理師陳一宏，歡迎關(guān)注交流，共同學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化，共同進步。
其實這句話暴露了儒家的虛偽的本質(zhì)，儒學(xué)常常自詡要敏于性而訥于言，貌似主張積極實干反對夸夸其談，可是實際上最愛空談而不務(wù)實際的就是儒家自身，西漢早期崇尚黃老學(xué)說而排斥儒學(xué)的主要原因就是儒生的夸夸其談不切實際，孔子周游列國十多年得不到重用的根本原因也是如此，后來西漢著名的財政大臣桑弘羊就曾經(jīng)質(zhì)問那么道貌岸然的儒生——空談仁義，不切實際
子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！薄熬赢斣G于言而敏于行，恥其言之過其行?！蹦阏J同嗎？
答：子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！痹谡墩撜Z》中，一共講了兩遍，可見其重要性也是唯一性的一句話：第一遍在《學(xué)而》、第二遍在《陽貨》。
學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)什么？個人不是學(xué)習(xí)討巧、獻媚、諂媚，于實事無補；也扭曲人性偉岸正直的本質(zhì)?！蛾栘洝废喈斢谂e例說明，這類人是無原則性的，只做對自己有利的事。那管對方利益、人民利益、集體利益、國家利益、國君利益，那些都是為自己服務(wù)的手段。
君子言語不多，只做實事，讓事實來說話、也只有用事實才可以有話語權(quán)。言語太過輕巧，畫餅充饑終究騙一時之樂，不值得提倡。人人都靠嘴上功夫，家庭堪憂、社會堪憂、國家堪憂。君子要求自己先做到，然后才可以說；做到多少說多少。
如果是這樣的話，社會的喧囂聲、無病呻吟聲、空頭支票聲、驚天動地聲、自賣自夸聲，就沒有生存的土壤。世界變得安靜與清明，人的身心就會健康與愉悅。敬奉！2022年8月2日
對于說話，孔子說：“仁者，其言也讱”，“君子欲訥于言而敏于行”。 讱、訥均為言語遲鈍之意。“訥言”就是主張言語要遲鈍、簡約，說話越少越好。據(jù)說孔子在家鄉(xiāng)行走，就常常是這般恭順溫和、不善言辭的“訥言”形貌。 對于為什么要“訥言”，孔子給出的回答是：“御人以口給，屢憎于人”。
一味逞口舌之利，以應(yīng)對快來對付人，這是常招人討厭的，而約束自己、言語簡約的人普遍行為合規(guī)、過失較少。 放言易、力行難，在日常的為人處世過程中必須篤行“訥言”。
《詩·大雅·抑》中有言：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。” 白圭的斑點可以磨掉，而說出口的錯誤無法挽回，這是強調(diào)慎言以避免失言。孔子門徒南容對這幾行詩句極感興趣，反復(fù)誦讀，孔子以此認為南容大可造就，就把侄女嫁給了他，據(jù)此可見孔子對“訥言”的看重。 “訥言”以成信 “訥言”，也有成就信用的意思。 孔子說：“古者言之不出，恥躬之不逮也”、“君子恥其言而過其行”。 一個人言語過多，就會有不能兌現(xiàn)之言，反而喪失了信用，是“巧言亂德”或自取恥辱；要想成就做人的誠信，還是少說話、不空言為好。
孔子曾對學(xué)生說：“予欲無言”，表示他準備不再說話了。老師不說話怎么教育學(xué)生呢？ 孔子解釋說：“天何言哉？四時行焉。” 天什么話都不說，但春夏秋冬依次更替，沒有紊亂和差失，這才是一種高度的誠信品格。 孔子一再強調(diào)：“巧言令色，鮮矣仁。”甘美悅?cè)酥?，喜狎悅?cè)酥?，很少出于仁德之人。相反，“敏于事而慎于言”，才是接近德性的正道?/p>
“訥言”以多思 “訥言”體現(xiàn)著主體的謙遜、勤學(xué)和深思，他把“訥言”視作智識積累和提升的重要環(huán)節(jié)?？鬃悠綍r處事“溫良恭儉讓”，這種謙遜恭讓，就包含多聞以求學(xué)思之意。 他曾說：“多聞，擇其善者而從之；多見而識之”，主張遇事多聽多看，保留疑問，弄清問題，再將有把握的部分說出來，“訥言”在此是多思多問的環(huán)節(jié)。 孔子的弟子端木賜（子貢）機靈敏銳，長于言談，顏回木訥如愚，好學(xué)善思，所謂“回也聞一以知十，賜也聞一以知二”?？鬃赢斨迂暤拿嬖u價說，你子貢的確是趕不上顏回。
在孔子看來，訥言多思自然優(yōu)于善言少思。 而“訥言”也是智慧的體現(xiàn)，所謂“知者不言，言者不知”。 明智的人不隨便說話，隨便說話的人沒有真知灼見，只有通過不言和愚鈍才能免于流俗，才能堅守自己內(nèi)在的智識，做到大智若愚。 “ 訥言”求時中 “訥言”并非要求人不說話，孔子說：“君子于其言，無所茍而已矣?！痹掃€是要說的，但不能隨便地說出來。 “訥言”必須講求“時”和“中”。即看準時機，在該說的時候才說，在該說的時候就說。
孔子認為：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！? 與人交往，對方?jīng)]說到就搶先說，是急躁；對方說到了還不說，是隱瞞；不看對方臉色就貿(mào)然說，是“眼瞎”，這三種過失都是因為沒把握好說話的時機。所以，講求“時”是“訥言”的重要原則。 同時，說話也不能夸夸其談，徒逞口舌之能，而必須切中要害。
一個人在說話時必須要慎重考慮，善于言談的，不會留下把柄，這種無過失的“善言”即服從于所謂“不言而善應(yīng)”的天道，也合于“以其言下之”的謙卑方式” ，這是人們應(yīng)該追求的一種處世方式。 “ 訥言”而“敏行” 言與行是個體生命活動的兩個維度，也是其建功立業(yè)、實現(xiàn)人生價值的必要方式。 孔子曾提出“敏于事而慎于言，訥于言而敏于行”的思想，他認為人的許多思想和理念應(yīng)當用行動來表達，行動是最好的語言，也是獲取智慧的最佳方式。 孔子主張要用 “敏行”輔助“訥言”， 根據(jù)“敏則有功”的理念，孔子認為敏行是成就功業(yè)和完成人格的根據(jù)。所以他說：“不患人之不己知，患其不能也?！敝灰心芰?，行動就能證明自己，用不著擔心別人不了解。由此可見，他堅信行為是最好的語言。
《易傳》提出“天行健”，認定天通過四時運行和生成百物的“行”來成就功德，其無言而行、以行為言，正是“訥言而敏行”的理想典范。 紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。 以上種種，無不映照著孔子訥言而敏行的思想智慧，有志之人要謹記于心。
看看歐洲人外向開朗的個人性格，法治的社會，不自夸君子，君子自在其中。
看看西方的籃球、足球……運動員，他們才是敏于行、敏于言高素質(zhì)群體。
而我們只是書呆子，與君子無關(guān)。
國家是人民的國家，任何人都有發(fā)言權(quán)，除非相反。
自詡君子者，非君子。
“巧言令色，鮮矣仁。”“君子欲訥于言而敏于行”。
孔子不反對能說會道，他的弟子中子貢、宰我是孔門十哲的“言語”類。但是，面對“崇佞”的社會風(fēng)氣，孔子引導(dǎo)弟子們“敏于事而慎于言”。在他看來，仁德靠的是實實在在的行為，而不是能言善辯。
孔子的回答看出他對“佞”是反感的，厭惡的?？鬃拥倪@個觀點，一直影響著中國傳統(tǒng)文人的大多數(shù)，崇尚默默無聞地去做，不屑或不愿意張揚、表現(xiàn)自己。
孔學(xué)作為切身之學(xué)，不是高頭講章，不是純粹思辨，皆在人倫日用之中。特別是《論語》，至于儒家提倡言語謹慎，這是事實。
儒家珍惜言語，寧少勿多，所以說“成事不說，遂事不諫”（《八佾》）因為說來無益也。又主張言語質(zhì)樸，所以反對“巧言”（《公冶長》）
言語謹慎，并不是不講，而是講得要精煉，要有效。如“古者言之不出，恥躬之不逮也?！保ā独锶省罚?/p>
又如“君子欲訥于言，而敏于行。”（《里仁》）
甚至何謂君子，孔子都說要“先行其言，而后從之”（《為政》）“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！保ā蹲勇贰罚┮辉購娬{(diào)對自己所說言語的實踐，如果說了做不了，那就不如不說。
言語謹慎的第二個涵義，是對知識學(xué)問的尊重，是一種嚴謹?shù)膽B(tài)度，也是一種自謙，子曰“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。”（《為政》）
一個人言語過多，就會有不能兌現(xiàn)之言，反而喪失了信用，是“巧言亂德”或自取恥辱；要想成就做人的誠信，還是少說話、不空言為好。
孔子曾對學(xué)生說：“予欲無言”，表示他準備不再說話了。老師不說話怎么教育學(xué)生呢？ 孔子解釋說：“天何言哉？四時行焉?！? 天什么話都不說，但春夏秋冬依次更替，沒有紊亂和差失，這才是一種高度的誠信品格。
孔子一再強調(diào)：“巧言令色，鮮矣仁?！备拭缾?cè)酥?，喜狎悅?cè)酥苌俪鲇谌实轮?。相反，“敏于事而慎于言”，才是接近德性的正道?br/>
曾國藩的一生也在“戒多言”上下足了功夫，他不僅經(jīng)常批評自己“每日言語之失，真是鬼蜮情狀！”更經(jīng)常反問自己：“言多諧謔，又不出自心中之誠”，這種言語習(xí)慣、個性缺點，“何時能拔此根株？”他還將自己為人處世不斷精進的智慧，落實在對子女的教育上——少說話，多做事！
古往今來，這些道理也是在各個領(lǐng)域有所建樹之人成功的不二法門。
基于綜上所述，我贊同孔子之言。
一點不錯！現(xiàn)在好像會說的人多，會干的，干出一番名堂的人少！
非常不贊同。每個人都有每個人的長處。真正的帥才都會人盡其才。論治國理政，誰也比不了毛主席！比如說毛主席他老人家可以把所有的人團結(jié)在一起，打碎了美國人扶持的傀儡蔣介石政權(quán)。讓廣大勞苦大眾翻身做了主人。曾國藩只是一個替朝廷鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義的官員。做官也是小心翼翼的。沒有朝廷的支持，他啥也干不成。他手握重兵卻不敢為百姓謀福利。我覺得他和農(nóng)民起義軍相比差的太遠。因為農(nóng)民起義軍畢竟是為了自己解放自己而做自己認為對的事情！
這種話就是萬金油子，沒法評價，所以我說，我不贊同。
孔子說的，君子應(yīng)該是行動迅速而不擅長表達，那些能說公道取悅別人的，談不上什么仁德。如果從這句說來看的話，正統(tǒng)的解釋就是說孔子鼓勵大家多做實事而少去靠口舌取巧，主張?zhí)嵖细?。這個角度是沒錯的。但是君子不君子的，不是按這個標準來劃分的，君子更多應(yīng)該看其德行操守和能力。如果有人口齒伶俐能言善辯，能夠很好的表達出自己的主張并讓更多人得接受，能在更大的范圍內(nèi)推行其主張，豈不是比那些只知道自己怎么做而不善于表達的人更談的上君子。簡單的舉例子，我們的周總理就非常的能言善辯，而且能察覺和配合主席的行動，不僅能表達自己主張，更能在動亂時期保全自己的有用之身以保護更多的人，不難道 不是仁？不是大仁？
而孔子說這話，那他是在自己的崗位上干了一輩子，還是在位時和少正卯爭名，四處周游列國，希望以其口舌之利得到君王的賞識而推行進主張？
而這句話，之所以這么受后世的一些個讀書人推崇，我認為，更多是酸溜溜的讀書人，覺得自己懷才不遇，而別是人靠花言巧語得以位列高官，封侯拜相。這純粹就是個酸話。
而曾國藩家書中說，選人當選木訥之人，空談?wù)`國誤事。那曾國藩是個很不善表達的行動派嗎？其實看看他的一生，不僅不是，反倒曾大人是個非常會說話，非常會宣傳自己，非常會作秀，甚至是非常會演戲的影帝級別的人物。所以才能在晚清的亂局中立身、揚名、成事。而做為這樣的人，他發(fā)果說，用人當用一些木訥之人，是覺的木訥之人才是最有用的？當然不是，而是他需要這樣的員工。就像充滿野心不甘現(xiàn)狀的自己出來創(chuàng)業(yè)老板，最喜歡的就是拿著低工資踏實干活不想創(chuàng)業(yè)的員工；就你靠造反起家的帝王，最喜歡的是愛財貪物忠心耿耿，而心無大志的老實人。你品一品，是不是這個道理？
所以，你不僅要看他們說的是什么，更多的是要看他們是怎么做的。你自己要如何做，還是要看你想成 為一個什么樣的人。
我認同，光寫不做。
感謝作者提的問題，我來說說我的觀點。
處在現(xiàn)在的社會，大多數(shù)人都不太喜歡拍馬屁的人，而巧言令色正是這些人的專長，起初他們憑著這“一技之能”還能占的一席之地，但日久見人心終究是曇花一現(xiàn)，最后落得個巧言令色之徒。注意這里的“君子敏于行而訥于言”的“訥”好多人都把他理解為木訥遲鈍，這是我們現(xiàn)代人的理解，在孔夫子的這句話中它代表的是“謹慎”，意思是君子說話應(yīng)當謹慎小心，做事時則應(yīng)勤奮敏捷。
老話講的好，少說話多做事
放在今天依然是為人處世的玄機，在春秋時期這句話已經(jīng)成了當時智者行事的重要法寶之一?？梢娍追蜃訛槲覀兞粝碌拇蠖鄶?shù)見解在今天依然行之有效，這也是半本論語治天下的信心。
訥于言并不是不讓我們說話，而是少說，不說廢話，正所謂言多必失，禍從口出。其次是提醒我們少說大話和空話，現(xiàn)在有多少人許下承諾最后兌現(xiàn)不了成為別人的笑柄，就像紙上談兵的趙括?？鬃右幌蚍磳Χ嘌?，并且一再告訴弟子們話應(yīng)當少說，該說則說，謹言慎行。
相反在做事的時候，孔夫子強調(diào)一個“敏”，這個字就是告訴我們要勤和快，當決定做什么事時，就要趕緊去做，不要養(yǎng)成拖拖拉拉的習(xí)慣，而且要多做事，人的才能和本領(lǐng)都是在實踐中磨練學(xué)習(xí)的，沒有豐富的實踐經(jīng)驗，就不可能培養(yǎng)出卓著之士，縱觀歷史，哪一位名將不是戰(zhàn)場上拼殺出來的，哪一位名相不是長期擔任地方和中央職務(wù)歷練出來的？
剛從大學(xué)畢業(yè)的學(xué)生走進各大公司，有的人可以走的很遠，而有的人可能連實習(xí)期都過不了，其實很大一部分原因就是在自己的言行舉止上出了問題，往往這些人從來不會自我反省，所以一直我行我素，久而久之發(fā)現(xiàn)身邊的人都漸漸遠離自己，融不到一個大環(huán)境去，最后只能被迫離開。如果能吸取教訓(xùn)，過而改之也無關(guān)緊要，就怕幾十年過去只長了年齡沒長經(jīng)驗見識，最終徘徊在最初的起始線上。孔子的這番言論可謂為最初殺入社會的年輕人提的至理名言。雖然寥寥幾字卻需要深入理解和不斷實踐，才能明白這句樸實語言的珍貴價值。
花言巧語沒好人，道理誰都懂
那些巧言令色的人，總會巧妙地給自己穿上一套華麗的外裝，用以迷惑他人。不管是為了博取上司歡心以謀提升機會，還是為了在別人面前滿足下自己的虛榮心，他們都會將這些華而不實的東西拿來掩人耳目，剛聽一次還覺得新鮮，時間久了就會發(fā)現(xiàn)其實都是一些小人的招式，當面一套背后一套，無非就是一些骯臟卑劣的手段和一顆貪婪自私的心罷了，一旦他們達到目的就會變回另一番模樣。
從古至今，有多少君王聽了小人的花言巧語，導(dǎo)致忠臣離朝，小人當?shù)溃詈笊胶悠扑椋瑖萍彝觥?/p>
春秋時期，齊桓公因管仲的忠柬直言稱霸于諸國，晚年卻因佞臣的巧言令色而不得善終。管仲在臨死之前就告誡齊桓公道：“易牙殺了自己的兒子，為人冷酷無情；開方背叛了自己的父母，其心叵測；豎刁甘受閹刑，私欲之心昭然若揭。此三人皆為不仁、不孝之徒，他們?yōu)榱朔暧鳎梢哉f是無所不用其極，千萬不能重用?！笨墒?，他們的馬屁拍得太到位了，齊桓公還是未聽忠言任用了他們。結(jié)果，齊桓公剛死，三人便同公子羌無詭犯上作亂，將其尸體置于床上兩月有余才裝棺入殮。裝殮之時，其尸身早已腐爛生蛆。而此后的齊國，則陷入長期的內(nèi)亂。
孔夫子此語也是告誡他的弟子，無論是做人還是做事，都應(yīng)真誠坦蕩，要在言行上服于真善的準則，不去刻意地追求外在的裝飾。
如今的社會金錢高于道德修養(yǎng)，能守住本心的人實在不多，對于個人來講這兩句肯定是高度贊同。
圖片來源于網(wǎng)絡(luò)，侵權(quán)必刪。
巧言令色說的是趨炎附勢，狗腿子們見有兩塊骨頭就眼巴巴的跟著走，才不管讓他們咬誰呢。多做事，少說話，不要言過其實。
首先不能讀死書，空談確實誤國，但選木訥之人就不會誤國？選賢任能，識人之明，又哪能是這一兩句話能概括的，曾國藩的這話，不見得是對的。
孔子說“巧言令色，鮮矣仁”，就是說花言巧語，裝出一副偽善面孔的人，這種人是很少有仁德的。我們在社會生活中很容易體會到這句話，基本這樣的人都是別有用心的，正常交往又何必這樣？孔子這句話對于判斷別人的為人還是很有用的。
孔子說“君子欲訥于言而敏于行”，在現(xiàn)實生活中，放言很容易易，但力行卻很難。所以言常失之有余，行常失之不足。所以孔子強調(diào)說話要謹慎收斂，別信口便說，于行事則務(wù)欲其敏，除是有所不知則已，若知道當行的事，便奮發(fā)勇往，急急然惟恐失了的一般，不敢少有怠緩，以致廢時而失事也。
“君子敏于行訥于言”
真正的仁者是做人先做事，行為上要很敏捷。少說話、勤觀察、勤思考，要謹言慎行。這是很考驗做事，能夠拿捏尺度的方法處事玄機。
生活中，一種隨便說話，說大話，空話就容易“禍從口出”，讓別人對你不信任。一種是話太少，認為你太保守，城府太深。也容易讓人誤解。拿捏做事尺度很重要，這就要在生活中勤觀察、多思考。
“巧言令色鮮矣仁”
講大道理比誰都懂，就是光說不“練”，不腳踏實地。指說話總是說別人想聽，很會自吹自大。
比如電視里滑稽的小丑扮演角色，表示“巧言令色”。
這兩句話都有闡述言語上要注意把握尺度的處事玄機。需要理論和實際相結(jié)合，總結(jié)出適合自己的，也令人別人在和你言語交流中特別“舒服”的感覺處事風(fēng)格。
寓言故事：雞窩里有兩只雞，一只只下蛋不會叫，一只不會下蛋只會叫，它總是在另一雞下蛋后叫個不休以騙取主人的信任。就如現(xiàn)在社會上有著的兩種人，只說不做者和只做不說者，前者為人所不齒，后者為人所推崇。只會叫不會下蛋的母雞不是只好母雞，只下蛋不會叫的母雞也不是只好母雞，它應(yīng)該把會下蛋的經(jīng)驗總結(jié)起來，傳授給別的母雞。
工作中，開早會“頭腦風(fēng)暴”讓優(yōu)秀的人把自己的經(jīng)驗和方法分享給同事，讓別的同事也能找到自己的不足之處調(diào)整工作方式提高工作效率，好經(jīng)驗相互分享共同成長。
個人想法，請多指教。
少言多做，少言多作為，利于成功。
多說少行，多話不作為，無為碌碌。
這原是論語中的兩章，不是一句。意思與現(xiàn)在提倡的空談?wù)`國、實干興邦有異曲同工之處！閉住嘴巴擼起袖子加油干！
偏于自洽者，習(xí)慣性的被人稱為君子；偏于他洽者，必定具有巧言的能力。
君子，系統(tǒng)性的看問題，枝節(jié)的變化不太注重，只要不影響大局任務(wù)。
他洽者，往往在枝節(jié)上面設(shè)計取勝，尤其是巧言令色者，絕不是從系統(tǒng)的角度看問題，所以鮮矣仁。因為仁是系統(tǒng)任務(wù)完成后的回饋，俗稱好心、良心。
我們的傳統(tǒng)教育是這樣要求我們的 就是所謂的低調(diào)。多做事少說話。但是從西方世界過來的觀念和這個有些沖突 。所以我們在低調(diào)的同時也要知道據(jù)理力爭
這是典型的儒家思想，巧言令色和納言敏行不代表某些人是否是君子，個人認為君子要有君子的德行，而不在表象。曾國藩曾夫子，亂世重典博得了曾剃頭的名聲，你說他是否有仁心？既然世界已然多樣化了，君子的定義也應(yīng)有改變，不能以幾千年前的道德標準去衡量現(xiàn)在了。
子曰：“君子欲訥于言而敏于行。是說君子言語要謹慎，工作要勤敏。是告誡人們要少說話多做事，常言道：“言多必失”、“禍從口出”，言語不謹慎，不僅是傷害自己，也是傷害他人。
子曰:“巧言令色,鮮矣仁。”孔子儒家學(xué)說的核心就是仁，注重孝悌。而仁的反面就是花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質(zhì)樸，反對花言巧語；主張說話應(yīng)謹慎小心。
“木訥”，意思為人質(zhì)樸而不善辭令。“空談?wù)`國，實干興邦。”曾國藩家書中的本意并不是要不說，而是不空談，把事情做到實處?？鬃雍腿寮易⒅厝说膶嶋H行動，特別強調(diào)人應(yīng)當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態(tài)度和質(zhì)樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統(tǒng)思想文化中的精華內(nèi)容。
認同。也就是言行一致。
贊同。
非常贊同。只會說，不會做的人，不會有成果。只有善于聽取吸納意見，而積極去付諸行動，就會成功。
說的都對，贊同。道理都懂，能做到的人太少！
1、巧言令色。是用來識人和審視自己的。這種人就是典型的：事上諂者,臨下必驕。對上和對下必然是兩副嘴臉。
2、訥于言而敏于行，恥其言之過其行。這句話就是用來要求自己的。我們經(jīng)常會有吹牛B的毛病，這就是典型的言過其行。如果你發(fā)現(xiàn)自己有這個毛病，那就要有意識的告訴自己要：訥于言而敏于行。少說多做。
諸葛亮群英會上僅敏于行則東吳亡矣，何論蜀漢？
做人誠實，少說多做，不好嗎？
