這句話出自《論語(yǔ).公冶長(zhǎng)篇》，原文是，或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎于人，不知其仁。焉用佞?！?/p>

冉雍，字仲弓，春秋末期魯國(guó)(今山東省菏澤市定陶區(qū))人。少昊之裔，周文王第十子曹叔振鐸數(shù)傳至冉離。冉離，也有稱(chēng)為冉在，先后生了三個(gè)兒子。長(zhǎng)子冉耕，字伯牛，也稱(chēng)為冉伯牛；次子冉雍，字仲弓；三子冉求，字子有，又稱(chēng)冉有。皆在孔門(mén)十哲之列，世稱(chēng)“一門(mén)三賢”。

“佞”， 是能言善辯，巧言之才，有口才的意思。朱熹的注釋很簡(jiǎn)單“佞，口才也”。

“御”，按朱熹的注釋“御，當(dāng)也，猶應(yīng)答也?！币簿褪腔貞?yīng)、應(yīng)答的意思。

“口給”，言詞不窮，嘴快話多?！敖o”在這里是足的意思。

“不知其仁”，是指有口才的人有沒(méi)有仁就不知道了。

本章的譯文是，有人說(shuō)：“冉雍這個(gè)人有仁德但是不善辯?！笨鬃诱f(shuō)：“為什么要能言善辯呢？強(qiáng)詞奪理與人辯論，常常會(huì)遭人討厭，我不知道這樣的人是不是真的有仁德。所以何必要能言善辯呢？”

朱熹在《論語(yǔ)集注》中對(duì)于“雍也仁而不佞。”這句話是這樣注釋的，“仲弓為人重厚簡(jiǎn)默，而時(shí)人以佞為賢，故美其優(yōu)于德，而病其短于才也”，意思就是冉雍為人很沉穩(wěn)，話不多，但是當(dāng)時(shí)的社會(huì)以佞是賢。也就是說(shuō)當(dāng)時(shí)會(huì)以一個(gè)人口才的好壞來(lái)判定這個(gè)人是不是賢者。一個(gè)人很會(huì)說(shuō)話，就認(rèn)為這個(gè)人是賢者。如果口才不好，則被認(rèn)為不賢。朱夫子接著又寫(xiě)到“佞人所以應(yīng)答人者，但以口取辨而無(wú)情實(shí)。徒多為人所憎惡爾”，意思就是佞人在應(yīng)答別人時(shí)，更多的是關(guān)注華而不實(shí)的語(yǔ)言，缺少實(shí)際的內(nèi)容，故而經(jīng)常會(huì)引起別人的厭惡。

當(dāng)今社會(huì)一樣存在這樣的情況，能言善辨卻心存虛偽的情況并不少見(jiàn)，但是待人以誠(chéng)的用心是與人交往長(zhǎng)久成功的關(guān)鍵。另一個(gè)方面，必要的口頭表達(dá)能力是工作生活中不可或缺的技能，而且這種技能是能夠通過(guò)努力得以提高的，所謂表達(dá)能力差只能是缺乏進(jìn)步提高的主觀能動(dòng)性，或者是自己給自己找的借口而已。

對(duì)于“御人以口給，屢憎于人，不知其仁。焉用佞?！币痪?，還有一種不太常見(jiàn)的不同解釋?zhuān)?“御人以口給，屢憎于人”解釋是一樣的，“不知其仁”是指已產(chǎn)生厭惡之感，又如何能體會(huì)到佞人的仁德呢。這句話整體上解釋就是，“強(qiáng)詞奪理與人辯論，常常會(huì)遭人討厭，引起別人的厭惡，也就無(wú)從感受到仁德，既然這樣，能言善辯又有什么用呢？”

或曰：“雍也，仁而不佞。”

子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？”

【評(píng)述】雍，冉雍，孔子弟子。佞，口才。御，抵擋。給，辯論。憎，惡。

冉雍，有仁德，口才欠佳。所以有人覺(jué)得冉雍沒(méi)有能力？

孔子覺(jué)得，所謂能力應(yīng)該是仁德，而不是口才。因?yàn)闆](méi)有仁德，口才越好越容易招人恨，招人厭惡。

其實(shí)，這也很容易理解。就如說(shuō)服一個(gè)人，是用道理說(shuō)服人，還是用口才說(shuō)服人。

顯然，是道理。

口才只是為講道理而用。沒(méi)有以理，所謂德口才，也就失去其核心了。就像一篇文章，有華麗德辭藻，卻沒(méi)有好的中心，絕對(duì)不能算好文章。

孔子的“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”就是此意。人看看的是仁德，聽(tīng)聽(tīng)的是仁德，講講的是仁德，行行的是仁德。如此方可謂有能力，不然再好的口才，也是沒(méi)用的。